La place de la nourriture dans la vie quotidienne des Romains.

Par Marilou Démonté et Lucie Veaulin.

I- L’agriculture à Paestum.

Chez les Romains, l’agriculture est une activité essentielle. La nature était omniprésente.
Le principal arbre était l’olivier, dont on consommait les fruits, notamment sous la forme d’huile. Le figuier est aussi un arbre très productif de cette région. Les roses étaient une spécialité, grâce à leur floraison 2 fois par an. La mauve sauvage, une fleur aux vertus thérapeutiques, se trouve à plusieurs endroits et pousse en abondance.
Désormais, des orangers se trouvent à l’entrée du site ainsi que des arbres de Judée.

II- La nourriture et les sacrifices.

Des natures-mortes ont été consacrées à la nourriture. Sur un de ces tableaux, on trouve un panier rempli de fruits dans lesquels nous avons reconnu des fruits ressemblant à des pêches, des abricots ou encore des mandarines. Sur le deuxième tableau, nous voyons des noix, des noisettes, des dattes et un poivron, exposés sur un plateau. Au fond, on retrouve ce qui semble être une tasse. Ces différentes œuvres nous montrent l’importance de la nourriture dans la civilisation grecque et leurs habitudes alimentaires.

Pour un Romain, la nourriture est quelque chose de sacré, dans une relation de partage avec les dieux. En effet, devant les temples, il y a un autel pour les sacrifices. On sépare ce qui comestible, pour les hommes, et ce qui n’est pas bon, pour les dieux. La fumée dégagée par l’incinération des animaux monte au ciel pour les dieux. Les Romains mangeaient peu, il y avait même une loi qui punissaient ceux qui avaient un banquet trop riche. Mais à partir du II° s av J-C, les Romains commencèrent à faire des banquets de plus en plus grands.
Leur alimentation était principalement constituée de céréales, de légumes et de pain. Ils mangeaient aussi beaucoup de fruits. La viande était surtout consommée lors des fêtes (c'est pour cela que la viande était utilisée pour les sacrifices).

III- Les pièces de la maison romaine liées à la nourriture.

Les pièces liées à la nourriture dans une maison romaine sont la cuisine, appelée « Culina » en latin. C’est dans cette salle que les plats étaient préparés par des esclaves. La salle à manger, appelée « Triclinium » en latin, était un lieu de réception où il n’y avait pas de table car il y avait trois lits disposés en U. Les personnes s’allongeaient sur les lits et il n’y avait qu’une table basse où était disposés les aliments. Il y a aussi les greniers où on pouvait conserver les aliments.

L’architecture du temple de Neptune à Paestum.

Par Victoire Brunner.

I- Découverte, reconstitution.

Le temple de Neptune a été édifié vers le milieu du Ve siècle av. J.-C., probablement à l'époque du plus grand épanouissement de la cité de Poseidonia.
Il présente aujourd'hui un excellent aspect de conservation, dû à l'abandon de la ville pour cause de paludisme, dès les premiers siècles de l'ère chrétienne.

II- Composition, construction.

Le temple de Neptune (désigné parfois par le terme "Héraion II" dans le passé) est l’un des trois temples les mieux conservés du monde grec, avec l’Héphaïstéon et le Temple de la Concorde d’Agrigente. Il est considéré comme l’aboutissement ultime du dorique*.
Sur une base à trois niveaux, le péristyle* a une colonnade de 6 par 14 colonnes doriques portée par une base de 24 x 60 mètres.
https://www.immobilier-notaires-herault.com/
Gravées de vingt-quatre rainures, les colonnes ont un léger renflement* central, elles soutiennent l’architrave* portant la frise, composée de triglyphes* et de métopes (panneaux alternant avec les triglyphes) non décorés. Même les frontons* triangulaires sont presque entièrement conservés.
La cellule, classiquement partagée en deux parties avec deux colonnes doriques entre les passages, est divisée en trois nefs séparées par deux rangées de sept colonnes, qui elles-mêmes sont doublées, avec des colonnes superposées. Au fond se dressait l’immense statue de la divinité honorée.
De chaque côté de l’entrée se trouvent deux escaliers cachés en colimaçon qui mènent à la toiture (semblables à ceux du Temple d’Athéna au nord). En face du temple est situé l’autel*.
L’attribution du temple à Neptune (ou Poséidon) n’a pas vraiment de preuves archéologiques. Certains l’attribuent à Apollon, Héra, ou encore en font un temple olympien (dédié à Zeus). Nous savons qu’il y avait sûrement une statue d’une de ces divinités. Mais nous l’assimilons plutôt au temple de Neptune/Poséidon à cause du nom de la ville (Poséidonia) même si nous n’avons aucune certitude.

1.Statue du culte
2.Stéréobate
3.Stylobate
4.Péristyle
5.Vestibule
6.Cellule
7.Autel
8.Colonne
9.Chapiteau
10.Métope
11.Triglyphe
12.Fronton
13.Frise
14.Architrave
15.Toiture

Le milieu naturel de Paestum

I. La localisation et le contexte naturel de Paestum

Paestum se situe sur le littoral de la côte ouest du sud de l’Italie, à cent mètres de la mer Tyrrhénienne. Ce site antique ayant supporté plusieurs colonisations comme les grecs, également appelé Poseidonia, est placé à cet endroit pour des raisons économiques comme les transports de marchandises par les voies maritimes. De l’autre côté de la cité, la chaîne de montagnes des Apennins domine le paysage. Il donc plus intéressant de s’installer sur dans un milieu marin plutôt que montagneux avec une élévation conséquente. Un bon climat y règne.

II. La flore à Poseidonia

Beaucoup de végétaux se trouve dans ce site archéologique. Une multitude de variétés d’arbres comme les pins parasols, les sapins, les cyprès, les arbres de Judée, les oliviers, les figuiers et les lauriers poussent sur ces terres. De l’herbe envahit les lieux et certains buissons y sont prospères. Les routes sont simples et n’ont pas d’herbe ou très peu malgré une végétation luxuriante. Sur les vases antiques, on représente souvent la nature.

III. Les temples d’un point de vue naturel

Trois temples peuvent être identifiés ; celui de Jupiter (Zeus) et de Junon (Héra), celui de Neptune (Poséidon) et celui de Minerve (Athéna), confondu avec celui de Cérès (Déméter). Ils commencent à se faire envahir par de l’herbe. On utilise le calcaire comme matériau ; cela permet de résister aux séismes. Dans l’Antiquité, leur toit est en bois ; par conséquent, à l’intérieur de l’édifice, l’obscurité y règne. Pour éclairer la zone, on allume des torches. Le matériau utilisé pour la construction de la couverture n’étant pas résistant sur de longues périodes et de catastrophes naturelles ou humaines, de nos jours, il n’existe plus. La lumière peut donc y entrer. Leur statue a (leurs statues ont, dans le cas du temple de Jupiter et de sa femme) disparu avec le temps. L’utilisation des matériaux précieux comme l’or sont la finalisation de la représentation prestigieuse de leur(s) divinité(s).

IV. L’autel du temple de Neptune et son utilité

Tout comme les temples, l’autel du temple de Neptune est en calcaire et la végétation commence à s’y installer. À l’époque, les personnes riches donnent à sacrifier des animaux comme les porcs, les bœufs, les moutons ou les chèvres et les personnes pauvres ne peuvent qu’offrir aux divinités des végétaux comme les fruits. Une fois les offrandes terminées, on consomme les produits. Les pertes sont minimales : on garde la peau des animaux, leurs os, dans le but de se protéger, de se couvrir, etc.

V. La production agricole à Paestum

Dans l’Antiquité romaine, la richesse de Poseidonia est faite grâce à la rose ; contrairement aux autres provinces et pays qui possèdent ces fleurs qui florissent un fois par an, Paestum a des roses dont la floraison se produit deux fois par année. Actuellement, le lait de bufflonne sert à confectionner la mozzarella, importante pour l'économie de la région.

Les autels de sacrifice.

Par Anthonin Lemaire.

I- Les autels publics.

Les autels publics étaient à côté d’un temple.
Dans un autel public, les gens brûlaient les animaux pour les dieux. C’est par la fumée que les Dieux recevaient le sacrifice.

II- Les autels privés.

Souvent les autels privés ne servaient pas pour les Dieux comme Zeus mais pour les Dieux de la maison. Souvent le maître du sacrifice est le chef de famille, il est entouré des membres de la famille, des amis par exemple.
A l’endroit où ils priaient les personnes mettaient des statues.
On y trouvait aussi des vases pour recueillir le sang ou des paniers pour mettre les offrances.

Les Dieux dans les villas romaines.

Par Mathilde Auxerré.

I- Le laraire.

Les Dieux Lares.

Les Lares sont des divinités romaines liées à un lieu précis. Leur mission est de protéger les hommes qui utilisent ou habitent le lieu qui leur est dévolu. Ils sont donc les dieux protecteurs de la maison, des marins, des militaires, des champs, des routes et de leurs utilisateurs, etc… Les Lares, contrairement aux autres divinités protectrices, ne favorisent aucune classe sociale et protègent aussi bien les Patriciens et les maîtres que les clients et les esclaves.
Les Étrusques, voisins des romains, furent les réels créateurs des cultes domestiques et familiaux très similaires à ceux que les Romains attribuèrent par la suite aux Lares.
Les Lares sont généralement représentés par de petites statuettes de jeunes garçons modestement vêtus de tuniques courtes avec une ceinture.

Le culte

Pour obtenir la protection des Lares, un laraire ou lararium leur est destiné. On leur y offre des aliments en guise d’offrande à chaque repas. Des couronnes de fleurs étaient également déposées auprès des statuettes, lesquelles étaient le plus souvent fabriquées en bronze.

L’architecture d’un laraire

Comme il est dit plus haut, un laraire est un petit autel, temple, ou sanctuaire personnel. Il se trouve généralement dans l’atrium, ou entrée, mais peut aussi être dans le péristyle, ou jardin. Sur les images, les laraires ressemblent à de petits temples : plusieurs colonnes surmontées d’un fronton triangulaire.

II- Différentes divinités dans les pièces de la maison.

Le nymphée et les nymphes

Un nymphée est un bassin accueillant une source sacrée qui possède parfois des vertus thérapeutiques ; c’est une sorte de sanctuaire dédié aux Nymphes. Les Nymphes sont des divinités de la nature incarnées par de belles jeunes filles. Elles peuplent la majorité des lieux comme les sources et rivières dans le cas du nymphée, mais aussi les forêts et les bois, les montagnes et les grottes. Les nymphes fertilisent les terres et protègent les humains qui vont se baigner dans leurs sources. Ici, dans le nymphée, sont représentées d’autres divinités telles que Neptune et Vénus.

Quelques personnages de la villa San Marco

Sur l’image, nous pouvons observer à droite Persée tenant dans l’une de ses mains la tête de Méduse et à gauche Iphigénie qui fut sauvée de son sacrifice par Artémis. Ces deux personnages sont représentés sur une fresque, dans une pièce menant au salon d’été de la villa.

III- Le culte de Bacchus

Les Mystères de Bacchus

Dans la période gréco-romaine, un mystère est un culte religieux dont les cérémonies et les pratiques sont réservées aux personnes ayant accepté l’initiation ; ce sont donc des initiés.
Les mystères de Bacchus, ou Bacchanales, sont tout d’abord des sortes de banquets organisés par des femmes trois fois par an. Lors de ces fêtes de 4 ou 5 jours, les initiés profitaient de représentations théâtrales, mais elles ont rapidement évolué en orgies hebdomadaires et nocturnes où tous les excès étaient permis. En raison des débordements, la réputation des Bacchanales se ternit.
Plus tard, un scandale éclata autour de ces cultes pendant lesquels, selon les rumeurs, avaient lieu des crimes. Les cercles d’initiés de plus en plus nombreux pouvaient aussi abriter des conspirateurs et c’est ce qu’a craint le pouvoir romain. Le Sénat voulut interdire les Bacchanales, pourtant elles se perpétuèrent mais de manière plus surveillée.

Les statuettes de culte.

Par Lola Faisy.

I- Statuette de Minerve.

Cette déesse, toujours représentée armée, est la déesse de la sagesse, de la guerre pacifique, et de l’effort héroïque.

II- Statuette d’Hercule.

On le reconnait grâce à son corps musclé, sa massue et la peau du loin de Némée. Héros protecteur du mal, on le retrouve donc sur certaines amulettes.

III- Statuettes de Diane.

Repérable par ses compagnes, sa biche, son arc et ses flèches, elle est la déesse protectrice de la chasse, de la lune et des naissances.

IV- Statuettes de Vesta.

Cette déesse, reconnaissable grâce à sa patère (vase sacré pour les offrandes), est la déesse protectrice de la maison et du foyer.

V- Statuette de Junon.

On la reconnait grâce à son sceptre, son trône et son paon, c'est la déesse protectrice de la fécondité et du mariage.